¿CÓMO VE LA CIENCIA LAS EXPERIENCIAS DESPUÉS DE LA MUERTE?

 Un roce con la muerte puede dejar un legado mental duradero y mostrar mucho más de lo esperado. La ciencia trata de explicar este fenómeno solo como una actividad de nuestro cerebro cuando se prepara para la muerte.

 

¿Cuáles son los factores comunes de estas experiencias?

   En los años setenta, una serie de publicaciones sobre personas que, debido a algún incidente traumático, llegan a perder la "vida" mientras son tratadas en el hospital, se hicieron muy populares. Después de unos minutos tratando de revivir al paciente y ya agotado todos los recursos de los médicos, se declara la muerte clínica. Aunque algunas de estas personas se recuperan y cuentan historias extraordinarias de lo que han podido vivir mientras estaban muertos. Uno de cada diez pacientes que son declarados clínicamente muertos por un paro cardíaco, y se recuperan, hablan de haber vivido momentos maravillosos en los momentos en que estuvieron muertos.

    Lo que más llamó la atención de los lectores fueron los detalles que se repiten en la mayoría de los que sufren muerte clínica. Uno de los más mencionados fue haber experimentado una paz extraordinaria, dejar de sentir dolor, ver una luz brillante al final de un túnel, separarse del cuerpo y flotar sobre él e incluso volar al espacio. También hay detalles que pueden incluir conocer a seres queridos, vivos o muertos, o seres espirituales como ángeles; o incluso una revisión de los recuerdos de toda la vida, tanto buenos como malos ("mi vida pasó ante mis ojos"); o un sentido distorsionado del tiempo y el espacio. Hay algunas explicaciones fisiológicas subyacentes para estas percepciones, como el estrechamiento progresivo de la visión de túnel. La reducción del flujo sanguíneo a la periferia visual de la retina significa que la pérdida de visión ocurre primero allí.  Pero las experiencias fuera del cuerpo se recuerdan con una intensidad y lucidez inusuales durante décadas.

   Pero no todas las experiencias fuera del cuerpo tienen estos factores en común, también hay experiencias que son negativas, que llenan de miedo a las personas y que las obligan a cambiar sus vidas.

   Un joven Ernest Hemingway, gravemente herido por la explosión de un proyectil en un campo de batalla de la Primera Guerra Mundial, escribió en una carta a casa que "morir es algo muy simple. He mirado a la muerte y realmente la conozco. Si hubiera muerto, habría sido muy fácil para mí. Es lo más fácil que he hecho en mi vida".

   Miles de #survivors de muerte clínica dicen que dejaron atrás sus cuerpos dañados y encontraron un reino más allá de la existencia cotidiana, sin las limitaciones de los límites habituales del espacio y el tiempo. Estas poderosas experiencias místicas pueden conducir a una transformación permanente de sus vidas.

   Miles de sobrevivientes de muerte clínica dicen que dejaron atrás sus cuerpos dañados y encontraron un reino más allá de la existencia cotidiana, sin las limitaciones de los límites habituales del espacio y el tiempo. Estas poderosas experiencias místicas pueden conducir a una transformación permanente de sus vidas.

   Estas experiencias pueden ser positivas o negativas. Los primeros reciben toda la atención de la prensa y se relacionan con la sensación de una presencia abrumadora, algo luminoso, divino. Sin embargo, no todas las experiencias fuera del cuerpo son felices; algunos pueden ser aterradores, marcados por un intenso terror, angustia, soledad y desesperación.

 

Un estudio importante

   Los científicos prefieren pensar que estas experiencias posteriores a la muerte deben ser el resultado de las interacciones cerebrales en esos momentos. Para eso hicieron algunos estudios.

   Un estudio de 2017 planteó la cuestión de si la paradoja de la cognición mejorada que ocurre junto con la función cerebral comprometida durante las experiencias posteriores a la muerte podría descartarse como un vuelo de la imaginación. Los investigadores administraron un cuestionario a 122 personas que informaron haber sobrevivido a la muerte clínica. Se les pidió que compararan los recuerdos de sus experiencias con los de eventos reales e imaginarios de aproximadamente la misma época. Los resultados sugieren que estas experiencias fuera del cuerpo fueron recordadas con mayor viveza y detalle que las situaciones reales o imaginarias.

   Un científico que estudió este fenómeno dijo: Acepto la realidad de estas experiencias intensamente sentidas. Son tan auténticos como cualquier otro sentimiento o percepción subjetiva. Sin embargo, los científicos plantean la hipótesis de que todos nuestros pensamientos, recuerdos, percepciones y experiencias son una consecuencia ineludible de los poderes causales naturales de nuestro cerebro y no de lo sobrenatural. Esa premisa ha sido de gran utilidad para la ciencia y su ayudante, la tecnología, durante los últimos siglos. A menos que haya evidencia objetiva, convincente y extraordinaria de lo contrario, no veo ninguna razón para abandonar esta suposición.

   El desafío, entonces, es explicar la vida después de la muerte dentro de un marco natural. Es una rara variedad de conciencia humana y por el hecho notable de que un evento que dura menos de una hora en el tiempo objetivo deja una transformación permanente a su paso; no más miedo a la muerte, desapego de las posesiones materiales y orientación hacia el bien mayor. O, como en el caso de Hemingway, una obsesión por el riesgo y la muerte.

    Para aquellos criados en tradiciones religiosas, cristianas o no, la explicación más obvia es que se les concedió una visión del cielo o del infierno, de lo que les espera en la otra vida. Curiosamente, la muerte clínica no es más probable que ocurra en creyentes devotos que en sujetos seculares o no practicantes.

Cómo explica la ciencia las experiencias fuera del cuerpo

   La muerte moderna requiere una pérdida irreversible de la función cerebral. Cuando el cerebro carece de flujo sanguíneo (isquemia) y oxígeno (anoxia), el paciente se desmaya en una fracción de minuto y su electroencefalograma, o EEG, se vuelve isoeléctrico, en otras palabras, plano. Esto implica que la actividad eléctrica distribuida espacialmente a gran escala dentro de la corteza, la capa más externa del cerebro, se ha descompuesto. Al igual que una ciudad que pierde energía en un vecindario a la vez, las regiones locales del cerebro se desconectan una tras otra. La mente, cuyo sustrato son las neuronas que aún son capaces de generar actividad eléctrica, hace lo que siempre hace: cuenta una historia moldeada por la experiencia, la memoria y las expectativas culturales de la persona.

   Dados estos cortes de energía, esta experiencia puede producir historias bastante extrañas e idiosincrásicas. Para la persona que lo experimenta, la muerte clínica es tan real como cualquier cosa que la mente produzca durante la vigilia normal. Cuando todo el cerebro se apaga debido a una pérdida total de energía, la mente se extingue junto con la conciencia. Si se restaura el oxígeno y el flujo sanguíneo, el cerebro se activa y vuelve a la vida con recuerdos extraordinarios.